Главная -> Знание -> Лекции -> Бизнес-наука-культура
Не поддерживайте в своем сердце враждебность
(Шри Шри Рави Шанкар)
(27 апреля 2012г., Бад Антогаст (Европейский центр ИЖ), Германия)
Вы должны петь, танцевать и жить в знании. Знание не означает просто информацию, например, ту, что вы получаете при прочтении книг. Это не знание. Знание - это познание реальности такой, какая она есть, на опыте. Когда знание очень прочно запечатлевается в вашем сознании, оно называется мудростью. Мудрость - это знание, прочно закрепившееся внутри вас, это то, что делает вас мудрыми.
Каждый обладает мудростью. У кого-то ее может быть немного, у кого-то побольше. Это просто вопрос времени - когда жизнь приведет вас от небольшой мудрости к бОльшей.
Иногда слова кажутся такими бесполезными. И все равно мы их иногда используем, когда в этом есть надобность. Вы идете в больницу и спрашиваете кого-то: "Как дела?". Вы знаете, что ему плохо, но, тем не менее, спрашиваете: "Как ты?". А он вам отвечает: "Прекрасно!". Он сам знает, что у него не так замечательно, но, тем не менее, отвечает: "Прекрасно".
И точно так же я вижу, что вы все очень счастливы, и все равно я спрашиваю: "Как вы?". Я вижу такое счастье и сияние на ваших лицах...
Это просто чтобы перейти на другой уровень общения. Мудрый человек начинает общение с уровня сердца, с уровня бытия, а потом переходит на внешний уровень общения, просто чтобы не потерять контакт. Невежественный же полагается на внешнее общение. При общении матери и ребенка, всё, что говорит ребенок, несущественно, потому что он и языка-то еще не знает. Но мать общается с ребенком на более глубоком уровне. Еще до того, как вы выучили язык, вы уже начали общаться со своей мамой, и ваша мама начала общаться с вами. Это более глубокий уровень общения.
Точно так же, когда вы общаетесь со своими собаками или кошками, вы делаете это на более тонком, более глубоком уровне. Это не язык. Со временем вы очень стараетесь вложить какой-то язык в их голову. Но им не нужен язык. Вы просто издаете звук, и они подбегают к вам. Вам не приходится говорить: "Иди сюда, иди сюда, иди сюда". Просто произнесите любой звук, и они подбегут. Они общаются с вами не при помощи языка.
Подобным же образом с вами поддерживает связь и всё творение: деревья, ветер, все существа общаются с вами. На очень тонком уровне, более глубоком уровне происходит определенное общение.
Есть старая поговорка на санскрите: 'Vacarambhanarh Vikaro Naamadheya' (Упанишады). Это означает, что слова являются искажением истины. Вот происходит общение - используя слова, вы немного искажаете истину. Я не имею в виду, что слова не нужно использовать. Они необходимы. Но нужно, чтобы за словами стояло чувство. Вы можете кому-то сказать: "Я так тебя люблю!". Но за словами должно быть это чувство. Не говорите "О, я так сильно тебя люблю!" на поверхностном уровне.
Итак, мудрые всегда общаются на тонком уровне, а затем они используют слова, чтобы просто дополнить общение. Но немудрые полагаются только на внешнее общение. Именно поэтому в жизни возникает непонимание. А почему возникает непонимание? Это происходит из-за отсутствия внутреннего взаимодействия. Вы что-то говорите, а другие понимают это по-своему.
Оглянитесь назад и посмотрите на свою жизнь. Вы осуждали, осуждали и осуждали. Думали плохо об этом человеке и о том человеке, и очень сильно злились. Спустя какое-то время, через несколько месяцев или через год, вы начинали смеяться над собой: "О, зачем я так переживал!? Все это было ерундой. Я беспокоился совершенно напрасно". Вы должны обернуться назад и увидеть это. Тогда вы осознаете. Очень часто мы даже не оглядываемся назад и не смотрим на то, что было.
Недавно ко мне подошла девушка и сказала: "О, мои личные отношения совершенно не ладятся, мой парень так зол, что бросает меня, и мне очень плохо". Она плакала и плакала. Спустя два месяца та же самая девушка сказала: "О, так хорошо, что все закончилось. Я была так слепа. Тот парень меня обманывал. Сейчас у нас больше нет отношений, и я счастлива".
Так что часто мы даже не знаем, чего мы хотим и для чего мы просим благословления. Именно поэтому время от времени - не все время - вы должны оглядываться назад, чтобы проверить, где был ум и как он развивается.
Если вы время от времени будете оглядываться назад и изучать свой ум, вы почувствуете удовлетворение и облегчение. Первое - это облегчение, потому что вы чему-то научились, извлекли какой-то урок из прошлого, а во-вторых, что бы ни случилось, на то была какая-то причина, для чего-то это было нужно. Это сделало вас богаче, мудрее и дало вам глубину. В конце концов, это понимание приходит к вам. Что скажете? Кто из вас так считает?
Если мы не оглядываемся назад и не рассматриваем изредка события, которые уже минули, то мы продолжаем совершать все те же ошибки и не учимся на них.
В джайнистской традиции есть понятие "пратикраман", что означает мысленное возвращение назад, стирание прошлой кармы и усвоение ошибок, чтобы двигаться дальше.
Джайнистские святые часами сидят вместе каждый день и заглядывают изучающим взглядом внутрь себя. На самом деле, им не требуется для этого так много времени, потому что они ничем особо не занимаются.
Кому больше всего следует этим заниматься - так это тем, у кого много работы, кто занят активной деятельностью. Им следует, по крайней мере, десять минут в день сидеть, отматывать назад события и размышлять: "Что я сделал? Чему я научился в своей жизни? Как прошел сегодняшний день? Чему я могу научиться из того, что сегодня произошло?".
Но опять же, вы не должны слишком впитывать в себя то, чему вы научились или держаться за это. Иногда то, чему вы, как вы полагаете, научились, может оказаться вообще не правильным. Вот почему так важно быть полым и пустым. Это разрушает все концепции и делает вас свободным.
Поиск по сайту: