Главная >> Знание >> Ответы >> О просветлении

О просветлении


Часть 1


Шри Шри Рави Шанкар отвечает на вопросы



Вопрос: Что такое просветление?
Ответ: Слово "просветление" очень часто используется и понимается неправильно. Если человек говорит "я просветлен", знайте, что это не просветление, так как "я" и "просветление" не могут стоять рядом. Когда этот вопрос задается просветленному, он в ответ молчит - наступает тишина. Нет двух, поэтому нет того, кто чувствует: "Я чувствую просветление; со мной произошло то, другое", - это неправильное понимание просветления. - "Вдруг неожиданно я почувствовал, что все стало единым со мной", - это да, но все равно есть некое "я": есть опыт и тот, кто получает этот опыт. Это трудно объяснить - это как сказать: "Я искал себя, но не нашел себя".

Вопрос: Просветление наступает неожиданно, или это постепенный процесс?
Ответ: И так, и так: иногда неожиданно, а иногда это постепенная реализация.

Вопрос: В истории было много случаев, когда семьянины становились саньясинами перед обретением просветления. Саньяса (монашество) - это условие для просветления?
Ответ: Саньяса происходит сама по себе: это осознанное решение оставаться в своем центре, это преданность чему-то более высокому, это свобода от мелких привязанностей, это значит быть в своем центре при любых обстоятельствах, это более высокая цель в жизни и выражение абсолютного удовлетворения.
Саньяса происходит не из-за разочарования, когда все бросают и сбегают. Эскапизм - это не саньяса. Саньяса - это укорененность в своем Высшем Я, широкий взгляд, бесконечные горизонты. Полное удовлетворение является признаком саньясы: "Я ничего не хочу - я здесь, чтобы отдать все", - когда вы испытываете это чувство изнутри, значит, вы стали саньясином. А что значит быть семьянином? Это означает выполнение обязанностей: его долг - заботиться о доме. Будучи семейным человеком и следуя дхарме семьянина, выполняя свои обязанности, а также через карма-йогу, такой человек тоже может получить освобождение.
И тому есть много примеров, и король Джанака - самый яркий тому пример: будучи мудрецом, он трудился во благо всего народа со свободной душой и с полной ответственностью. Махариши Вашиштха и Махариши Агастья были семейными людьми со своими обязанностями, но также они были освобожденными душами.

Вопрос: Если рыба в океане не может оценить размер океана, то как мы, живя в этом сознании, можем достичь просветления?
Ответ: Желания умерли, беспокойства умерли, и обрелось Божественное. Когда есть Оно, то где я? Только Оно выжило, только Оно осталось. В саньясе это выражается тремя способами: есть только Оно, и больше ничего; есть только Я и больше ничего; или нечто просто "есть" - ни я, ни ты, а только то, что есть - это саньяса. Капля содержит весь океан: если понимаешь каплю, то знаешь океан. Более того, если капля ощущает себя частью океана, больше делать нечего. Капля неотделима от океана.
Другое дело - говорить: "Со мной случилось это", - что бы с тобой ни случилось, ты все равно остаешься "тобой". Если ты чувствуешь, что "я есть", значит, есть "я". Вы, наверное, слышали фразу: "Путь любви очень узок - он не вмещает двоих". Важно понять, что нет никакого "другого" - само это чувство и есть освобождение.

Вопрос: Монахи в любой традиции должны соблюдать целибат. В чем особенность целибата?
Ответ: Целибат - значит сохранять энергию. Когда вы сохранили энергию одного канала, эта энергия доступна для использования в других каналах. Махариши Патанджали говорит, что брамачарья дает силу и энергию для многих других дел. Чтобы познать Истинное Я, требуется огромное количество энергии. Если вы слабые, вялые, то вас одолевает инертность. Когда вы хотите быть бодрее, вам требуется большее энергии, поэтому нужно уметь ее сохранять.
Каким бы ни было наслаждение всеми пятью органами чувств, оно истощает нашу энергию. Если вы слишком долго будете смотреть на экран, ваши глаза устанут; если долго что-то слушать, мозг начнет уставать и требовать тишину, поскольку наш мозг не может воспринимать слишком много звукового загрязнения; то же самое с запахами: работники парфюмерных заводов хотят побыть там, где нет никаких запахов, и сегодня в моде шампуни и мыло без запаха; то же самое с нашими вкусовыми рецепторами: у них есть ограниченная способность получать наслаждение; так же прикосновения и секс: все удовольствия от стимулов истощают нашу энергию в какой-то степени.
Сохранять энергию - это и есть "йога", тратить энергию называется "бога", а жизнь - это баланс между этими двумя состояниями "йогой" и "богой". Это не значит, что "бога" - это плохо; но когда вы больше не получаете никакого удовольствия и радости в этом, значит, вы поднялись над этим и ищете блаженство и счастье за рамками органов чувств. И для того, чтобы достичь этого высшего уровня человеческого существования, вам нужно закрыть определенные "вентили".
Поэтому древние очень красиво сказали: "Если физическое удовольствие считать одной единицей, то радость или удовольствие от самади - в тысячи раз больше". Когда вы стремитесь к более высокому блаженству, вы отбрасываете мелочи, причем вы даже не чувствуете, что что-то отбрасываете: для идущего по пути отказ от каких-то мелких удовольствий не является мукой. Ребенку очень сильно хочется шоколадок и ирисок, но, когда вам их предлагают как взрослым, вы говорите: "Нет, спасибо", - вам они больше не доставляют былого удовольствия. Точно так же в состоянии брахмачарья.
Брахмачарья - это две вещи:
1. Вы принимаете на себя определенные обязательства и ставите границы, которые помогает вам расти, как забор ограждает растения от коз, чтобы те их не съели. Вы берете на себя определенные клятвы, чтобы не утопать в привычках получать удовольствия. Это один уровень, который помогает человеку двигаться дальше.
2. Второй уровень - это когда мелкие удовольствия вам вообще не важны, потому что вы вкусили более высокое блаженство, и вам не нужно тереться кожей о другого человека, чтобы получить удовольствие. Это удовольствие гораздо сильнее, и его проблеск помогает вам понять, что эти мелкие удовольствие не важны и даже не имеют для вас значения. При ярком солнечном свете свеча не добавит вам света, поэтому есть она или нет, уже не важно. Это уже более высокий уровень брахмачарьи, когда удовольствия для вас не важны.

Вопрос: Некоторые саньясины имеют шикарные автомобили и ведут роскошный образ жизни, разве это не противоположно саньясе?
Ответ: Не судите по их внешнему поведению - нужно смотреть дальше. Я помню, как-то Махариши Махеш Йоги остановился в пятизвездочном отеле в Бангалоре - это был единственный пятизвездочный отель в 80-х годах. Журналист спросил: "Почему Вы живете в пятизвездочном отеле?", - и они начали атаковать его вопросами, но он просто улыбнулся и сказал: "Если есть место получше, скажите, и я буду жить там".
Саньяси не цепляется за какую-то машину, как не говорит: "Я должен ехать в телеге, запряженной волами, или идти пешком, только тогда я саньяси", - это неправильно. У некоторых людей есть такая концепция, что саньяси должны сидеть как бродяги на дороге. Попрошайничество - это не признак чего-то великого: величие выше богатства или бедности. Нельзя судить, что богатый не может быть просветленным, а тот, кто выбрал путь бедности, лучше богатого. Но если они привязаны к машинам и тому подобному, надо их пожалеть: это значит, что их каналы не раскрылись, и они еще не получили более высокий опыт блаженства - это очевидно.


Вы можете подписаться на рассылку:

Поиск по сайту: