Главная -> Знание -> Лекции -> Бог-религия-духовность
В ПОИСКАХ БЛАЖЕНСТВА
(Шри Шри Рави Шанкар)
Бог отдал вам все незначительные мирские удовольствия, а блаженство оставил Себе. Чтобы достичь высочайшего блаженства, надо идти к Нему, и только к Нему.
Не старайтесь перехитрить Бога и не пытайтесь Его провести. Большинство ваших молитв и ритуалов - это всего лишь попытки обмануть Божественное. Вы пытаетесь дать Ему как можно меньше, а получить как можно больше. И Он это знает. Бог - проницательный бизнесмен; Он все равно перехитрит вас. Если вы залезете под ковер, то он проникнет под пол.
Будьте искренне в своих стараниях придти к Богу. Не пытайтесь перехитрить Бога. Как только вы обретаете блаженство, то все остальное наполняется радостью. Без блаженства никакая радость в мире не будет вечной. Какое время вы отводите Божественному? Обычно вы отдаете то время, которое осталось, которое нечем больше заполнить, время, когда вы не ждете гостей, когда нет вечеринок, нет хороших фильмов, нет свадеб. Это не качественное время. Посвящайте Божественному качественное время; это вознаградится. Если ваши молитвы не были услышаны, значит, вы никогда не уделяли им качественное время. Сделайте сатсанг и медитацию своими приоритетами. Посвящайте Божественному качественное время; это вознаградится.
Представьте себе, что вы идете к Богу, получаете какое-либо благо и уходите. Когда ваше намерение состоит в том, чтобы что-либо получить, то вы спешите. А тот, кто знает, что обладает Богом, не торопится что-либо взять. В нем возникает бесконечное терпение. Когда вы знаете, что владеете Богом, то вы не спешите что-либо от него получить. Эта спешка выбивает вас из равновесия и делает вас незначительными.
Имейте "вечное ожидание", бесконечное терпение. Тогда вы осознаете, что Бог принадлежит вам. Вы приходите к этому либо через осознанность, либо с помощью техник. Божественное принадлежит вам. Это ничего общего не имеет с тем, когда в спешке делаешь покупки в супермаркете и мчишься домой. Когда вы видите весь магазин уже у себя дома, то вы не спешите делать покупки. Вы расслаблены. Чтобы развить терпение, надо просто наблюдайте мысли и чувства без сожаления.
Когда вы знаете, что вы - часть божественного плана, вы перестаете требовать. Вы знаете, что все делается для вас, что о вас заботятся. Обычно мы делаем по-другому: мы торопим ум и медлим с действием. Нетерпение означает поспешность в уме; летаргия - это медлительность в действии. Правильная формула - это терпение в уме и динамизм в действии.
Божественное вас не испытывает. Испытание - признак незнания. Кто проверяет? Тот, кто не знает вас, тот и будет проверять, не так ли? Бог знает ваши способности, так почему он должен проверять вас? Тогда почему происходит страдание? Оно проявляет в вас титикшу, или терпение. А терпение может быть увеличено молитвенной сдачей или сильным вызовом терпения!
Удивительны пути кармы. Чем больше ее понимаешь, тем больше изумляешься. Она сводит людей вместе и разлучает их. Она является причиной слабости одного и силы другого. Одного она делает богатым, а другого бедным. Любая борьба в мире, в какой бы форме она ни проявлялась, - это оковы кармы. Она перечеркивает всякую логику и аргументацию. Такое понимание поднимет вас над этим, чтобы вы не увязли в событиях или личностях, и поможет на пути к своему Я. Вы можете подумать, что вор скажет, что его карма состоит в том, чтобы воровать? Тогда карма полицейского - ловить его!
Только человеческая жизнь способна освободиться от кармы. И только несколько тысяч людей преследуют такую цель. Оковы кармы можно сжечь только с помощью милости. Действиями убрать карму невозможно.
Одну карму можно изменить, другую - нет. Когда вы готовите халву, и в нем не хватает сахара или масла, слишком много или слишком мало молока, то это еще можно исправить. Но когда соджи уже готовы, то ничего не вернешь. Если кефир слишком кислый, можно добавить молока или соли, чтобы это можно было пить, но его не превратишь обратно в молоко.
Прарабда карму изменить невозможно. На санчита карму можно повлиять с помощью духовных практик. На сатсанге сжигаются семена всех негативной кармы. Хваля человека, вы забираете его хорошую карму. Обвиняя человека, вы забираете его плохую карму. Знайте об этом и отдайте хорошую и плохую карму Божественному, и будьте свободными.
Привязанности вызывают лихорадочное дыхание, а оно нарушает спокойствие ума. Тогда вы чувствуете себя разбитыми, и становитесь жертвой страдания. Не дожидаясь состояния полной разбитости, соберитесь и освободите свое дыхание от лихорадочности с помощью сдачи и саданы. К сожалению, большинство людей не замечают этого, пока не становится слишком поздно.
Когда человек тонет в океане привязанностей, сдача для него - спасательный жилет, который можно надеть, ожидая спасательной команды. Не борясь с привязанностями, наблюдайте свое лихорадочное дыхание и погружайтесь в прохладу молчания внутри себя. Первый шаг к этому - это направить свою привязанность к знанию, к Божественному. Ваша непривязанность к мирскому - это ваш талисман. Ваша привязанность к Божественному - это ваша красота.
Есть три вещи: наше Я, органы чувств и объект или окружающий мир. И есть три слова: сукха, удовольствие; дукха, печаль; и сакха, спутник. Все они имеют нечто общее: "кха", что значит органы чувств.
С помощью органов чувств наше Я воспринимает мир. Когда они находятся с Я, то это - удовольствие (сукха), потому что наше Я является источником всей радости или наслаждения. Когда органы чувств отдалены от Я (дукха), находятся в грязи, затерялись в объекте, то это - страдание.
Наше Я - это природа радости. Испытывая что-либо приятное, вы зажмуриваетесь, - вдыхая аромат цветка, пробуя что-то на вкус или прикасаясь к чему-либо. Сукха - это то, что приводит вас к своему Я. Дукха - это то, что уводит вас от него. Печаль просто означает, что вы застряли на изменяющемся объекте вместо того, чтобы фокусироваться на неизменном Я.
Все объекты восприятия - это лишь трамплин, помогающий вам вернуться к своему Я.
Сакха - спутник - означает: "Он есть органы чувств". Сакха - это тот, кто стал вашими органами восприятия, кто есть ваши органы чувств. Если ты являешься моими органами восприятия, это означает, что через тебя я обретаю знание; ты - мое шестое чувство. Я доверяю тебе, как своему собственному уму. Друг может быть просто объектом органов чувств, но сакха становится самими органами восприятия. Сакха - это спутник, который присутствует, когда испытываешь и дукху, свое Я, и сукху, удовольствие. Сакха означает того, кто возвращает вас к своему Я. Если вы застряли на объекте, то та мудрость, которая вытаскивает вас обратно к Я, и есть сакха.
Знание - ваш спутник, а ваш спутник - Знание. Мастер - это ничто иное как воплощение знания. Поэтому сакха означает: "Он - мои органы чувств. Я вижу мир через эту мудрость, через Него".
Знание имеет окончание. Знание завершается. Так же как и ученичество. Для ученика целью является получение Знания. Переправившись по воде на другой берег, какой бы хорошей лодка не была, вам надо из нее выходить. После 12 лет учебы ученик заканчивает свое обучение. Мастер проводит церемонию называемую Самавартха, где он говорит ученику, что он завершил ученичество и просит его вести себя с ним на равных и позволить Браману активно проявляться.
Сакха является спутником в жизни и смерти; он никогда не исчезает. На пути любви нет ни начала, ни конца. Сакха хочет быть только любимым. Его не заботит Знание или освобождение. Любовь не завершена благодаря томлению. И поэтому она огромна, ибо бесконечность никогда не может завершится. Арджуна был сакха для Кришны, и хотя Кришна был совершенным Мастером, он был также сакха. Если вашим воприятием является Божественное, тогда вы видите весь мир через Божественное.
Ваша голова будет через несколько лет покоиться в грязи. Не забивайте ее грязью, пока вы живы, Если вы будете преследовать веселье, то вас будут преследовать страдания; если вы будете следовать знанию, то за вами будет следовать радость!
Поиск по сайту: